九月九日（注：本文中九月九日皆为农历日期）是我国重要的传统节日——重阳节，但需注意的是，先秦两汉时期，“重阳”与“九月九”节俗并无关涉，“重阳”在文献中较早见于屈原《楚辞·远游》：“集重阳入帝宫兮，造旬始而观清都”，意为天之极高处，是“天顶”之意，而非“重九”之意。只是魏晋南北朝时期，随着相关节俗的广泛盛行，在阴阳观念影响下，“重阳”才作为“九月九”节日的别名流行开来。至唐代，重阳节正式成为官方节日，而唐宋也成为重阳文化的繁荣期。正像其他传统节日，重阳节的源起也与古代民众的神灵崇拜、农事祭祀相关联，但在节日文化的发展中，逐步朝着以人为本、注重娱乐的方向发展。在两千余年的历史进程中，重阳节形成了诸如登高赏秋、赏菊饮菊花酒、佩戴茱萸、食重阳糕、籍野饮宴等习俗，容纳了驱邪避灾、祝寿敬老等多重文化内涵。

一、重阳菊花：祝寿、辟邪与赏菊 

菊花可谓重阳节庆之花。汉代已有九月九日饮菊花酒的习俗，《西京杂记》云：“九月九日，佩茱萸、食蓬饵、饮菊花酒，令人长寿。菊花舒时，并采茎叶，杂黍米酿之，至来年九月九日始熟，就饮焉，故谓之菊花酒。”饮菊花酒的目的在于强健身体、追求长寿。饮菊花酒只是汉宫侍女出宫后所述的“宫中乐事”之一，大文豪曹丕却引经据典，为之讲出了一番大道理。他说：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗佳其名，以为宜于长久，故以享宴高会。是月，律中无射，言群木庶草，无有射而生。至于芳菊芬然独荣，非夫含乾坤之纯和，体芬芳之淑气，孰能如此？故屈平悲冉冉之将老，思餐秋菊之落英。辅体延年，莫斯为贵。谨奉一束，以祝彭祖之寿。”（《与钟繇九日送菊书》）而以一束菊花向人表达贺节、祝寿之意，曹丕的节礼也很是别致！习俗中饮菊花酒令人长寿的说法并非无稽之谈，《本草纲目》说菊花“久服利血气。轻身耐劳延年”；汉魏时期兴起的道教长生、修仙之说也视菊花为“仙草”。曹丕之后，历史上很少有人将菊花作为节礼赠予他人，但借菊花以祈福、增寿的习俗观念，成为重阳文化的重要内容。 

与祈福的观念相联系，菊花还是重阳节间的辟邪之物，相关记述较早出现于南朝梁人吴均的《续齐谐记》，其中云：“汝南桓景随费长房游学累年，长房谓曰：九月九日，汝家中当有灾，宜急去，令家人各作绛囊，盛茱萸，以系臂，登高饮菊花酒，此祸可除。景如言，齐家登山。夕还，见鸡犬牛羊一时暴死。长房闻之曰：此可代也。今世人（九月）九日登高饮酒，妇人带茱萸囊，盖始于此。”这里的菊花酒并非增寿之物，而是辟邪远祸的“法物”，与之效用类似的还有茱萸。在后世，人们虽然也会将菊花视为辟邪之物，如唐赵彦伯诗云：“簪挂丹萸蕊，杯浮紫菊花。所愿同微物，年年共辟邪。”但主要还是视之为长寿、保健之物，而辟邪的功能则由茱萸承担，如宋人称茱萸为“辟邪翁”，菊花为“延寿客”。 

还需注意的是，重阳节前后，也是人们赏菊的时节，孟浩然诗云：“待到重阳日，还来就菊花。”赏菊习俗魏晋时即已产生，最初主要流行于文人雅士间，在唐宋尤其宋代成为广为流行的习俗活动。宋都东京的重阳节间，民众热衷赏菊，孟元老《东京梦华录·重阳》开篇便着眼于此：“九月重阳，都下赏菊有数种：其黄白色蕊若莲房曰‘万龄菊’，粉红色曰‘桃花菊’，白而檀心曰‘木香菊’，黄色而圆者曰‘金铃菊’，纯白而大者曰‘喜容菊’。无处无之。酒家皆以菊花缚洞户。”明清时代，人们仍然乐于重阳赏菊，《燕京岁时记》云：“九花者，菊花也。每届重阳，富贵之家以菊花数百盆，架庋广厦中，前轩后轾，望之若山，曰‘九花山子’。四面堆积者，曰‘九花塔’。”可见重阳赏菊之盛况。至今，重阳赏菊依然延续，如开封每年举办的菊花文化节，它是赏菊习俗在当代的集体性、规模化呈现，也是菊花培育“能手”之间相互欣赏、借鉴和彼此交流的博览会。 

二、重阳登高：避祸、郊游与重阳糕 

《事物纪原》云：“重阳登高，始于桓景。”桓景即《续齐谐记》中的“登高避祸”者。登高是重阳节的重要习俗，或不始于桓景，但登高与避祸互相联系的观念，却对重阳习俗文化产生深远影响。 

何以登高避祸？在古人看来，神仙或居于天上，或隐于山中，登山能使自己离神仙更近，从而得到神仙的护佑，远离疫病，长生不老甚至得道成仙。 

不过，登高避祸的观念在重阳习俗的传承中逐渐淡化，拥有了更加丰富的内涵。 

一方面，登高习俗与郊游、宴饮相结合，转变为高处聚会宴饮，观览秋色。孙思邈《千金方》云：“重阳之日，必以肴酒登高眺远。为时宴之游赏，以畅秋志。”其间，已无避祸之义。所登之“高”也不再局限于高山。在宋代，东京民众热衷于重阳登高，但周边并无山岭，所谓的“高”其实就是郊外稍高的建筑物或土丘之类，如《东京梦华录》罗列的仓王庙、四里桥、梁王城、砚台和毛骆岗；北京附近虽不乏山岭，但人们登高之处却也不限于高山，“九月九日，载酒具、茶罏、食榼，曰登高。香山诸山，高山也；法藏寺，高塔也；显灵宫、报国寺，高阁也。”（《帝京景物略》）在秋高气爽时节，呼朋唤友，扶老挈幼，携带佳肴美酒，登高的目的自然是为宴饮聚会，欣赏深秋美景，享受节日的欢快时光。当登高之处不限于山，而又与宴饮、游赏有所联系时，登高习俗的文化内涵也更为丰富了。 

另一方面，重阳登高习俗，还与节日美食重阳糕联系在一起，赋予它“高升”“高寿”的美好意蕴。“糕”“高”谐音，重阳节食糕，隐喻着步步高升之意，明代谢肇淛《五杂俎》引《吕公忌》云：“九月，天明时以片糕搭儿女头额，更祝曰：‘愿儿百事俱高。’此古人九月作糕之意。”重阳糕，也称“菊糕”“花糕”“发糕”“五色糕”，它的制作与食用起于唐前，至宋代，重阳食糕在东京、临安等地广为盛行。《东京梦华录》记述当时东京重阳糕的制作：“前一二日，各以粉面蒸糕遗送，上插剪彩小旗，掺饤果实，如石榴子、栗子黄、银杏、松子之肉类。又以粉作狮子蛮王之状，置于糕上，谓之狮蛮。”而《帝京岁时纪胜》则记述了清代北京重阳糕的制作和食糕习俗，“京师重阳节花糕极胜。有油糖果炉作者，有发面垒果蒸成者，有江米黄米捣成者，皆剪五色旗以为标帜。市人争买，供家堂，馈亲友……有女儿之家，馈酒礼，归宁父母，又为‘女儿节’云”。近代以来，食糕习俗依然兴盛，有些地方还以吃糕代替登高，表达美好心愿，“九月初九，为重阳节。家家食糕，以代登高”（《灵石县志》）。有学者比较了中秋节与重阳节的文化特质，认为中秋节是“圆”：月圆、团圆、饼圆；重阳节是“高”：登高、高寿、高堂、吃糕（高的谐音）、高翔，贯穿着斗寒抗衰的奋斗精神、提高生命境界的不服老精神。从中可见，重阳登高习俗的影响以及人生寓意。 

三、重阳崇老：敬老、孝亲与品性高洁 

注重健康、追求长寿的生命诉求，是贯穿重阳节始终的核心价值，饮菊花酒和登高的习俗活动均与此相关，也正是这类习俗与观念让重阳节与崇老、敬老的文化联系起来。 

祝寿是重阳节日文化的应有之义，这一节日意蕴在唐代得以强化，这与唐高宗李治与武则天的倡导、推动有关。高宗在位时孱弱多病，注重养生，渴望健康长寿，自然对蕴含九九长寿、延年益寿观念的重阳节俗情有独钟，巧合的是，武则天的生日也是九月九日。故此，每逢九月九日，高宗与武后都会举办以祝寿为主题的宫廷活动，后来武则天登基称帝仍如此，并以“长寿”为年号，从中可见，重阳节与长寿、高寿的内在契合。上有所行，下必效之，皇室的节日活动强化了重阳节祝寿敬老的文化内涵。 

实际上，中国传统社会有着悠久的敬老传统，《礼记·乡饮酒义》云：“乡饮酒之礼，六十者坐，五十者立侍以听政役，所以明尊长也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明养老也。”这是敬老、养老在礼义上的体现。历代统治者大多有敬老、养老的举措，如西汉建立之初，刘邦便颁布诏令，凡八十岁以上老者均可享受“养衰老、授几杖，行糜粥饮食”的待遇；汉成帝刘骜即位后，将享受这种待遇的老人年龄降到了70岁。唐开元二年，唐玄宗在长安大明宫大宴京城父老，并举行了表达敬老之意的授几杖仪式，这次授几杖遍及全国范围内的80岁以上老人。汉唐皇帝的这类行为，实际上是先秦时期天子“养衰老，授几杖，行糜粥饮食”敬老传统的延续。重阳节祝寿敬老的习俗观念与传统的敬老文化有着内在的契合之处，尤其国家层面的敬老行为常常也在农历的八月、九月，这就为重阳节崇老内涵的构建提供了条件。 

需要注意的是，重阳节崇老文化的构建需要从“孝亲”开始，“孝悌也者，其为仁之本欤！”“仁者，爱人。”只有做到了“孝亲”，才会真正关爱他人，做到“老吾老以及人之老”，从而形成全社会敬老、爱老的文化氛围，重阳节也才会真正成为“老人节”。然而，另一方面需要注意的是，我们在注重重阳崇老内涵构建的同时，也应将重阳文化中的其他方面与崇老文化相融合，如登高习俗所蕴含的攀登、坚韧精神，菊花文化中所蕴含的高洁品格，从而在全社会的崇老风气中，彰显老年人老而达观、老而弥坚和年高品洁的精神风貌。

【作者简介】梅东伟，河南大学黄河文明与可持续发展研究中心副教授，主要研究领域为中国古代小说、民间文学。

凌雪柯，河南大学黄河文明与可持续发展研究中心民俗学研究生。

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